释迦牟尼深思人生的无常，究其成因即为十二因缘，即是无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。
《小乘论》把十二因缘与轮回相配；因不明白产生爱雨，叫做无明；由爱雨而产生行为，叫做行；受胎的一剎间，这就是识；受胎以后，眼、耳、鼻、舌、身、意六根尚未完备，叫做名色；在胎内六根完备，即将出胎，叫做六入；出胎以后至二、三岁只有接触的感觉，尚未能了解喜怒哀乐，是为受；十六、七岁以后，爱雨渐盛，叫做爱；三十岁以后，贪欲旺盛，叫做取；依爱雨的烦恼，做出种种的行为，来定来世的果，这叫做有；依在世的因缘连结未来的出世，叫做生；自生至死，叫做老死。
以上的十二支是轮回的现象，若要打破轮回，就要釜底抽薪，先灭掉无明，无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，这叫做还灭十二支。
无无明，亦无无明尽，是以空的眼光来体会一切，先否定无无明，而后再否定此项否定，即是所谓无无明尽。即是说，既无迷惑，也不会消失迷惑。
迷惑是不可能根绝的，我们所能做到的是不为迷惑所桎梏。
无老亦无死同样的老死也不会消失，这就是说我们出生在世上，一定会经历老死，谁也无法逃避的自然法则。将生老病死视为空，并非要否定这些事，而是在现实世界中既然不免生老病死，我们又何须好恶执着，应该坦然接受生老病死。
当然，建立观念很容易，切身实践就不那么简单。不管生活如何幸福，如若执着于此幸福，就会动弹不得，非但落得不幸福，而且还会很惨，能坦然接受生老病死，那么不独当事人，连他周围的人也能得救。
无苦、集、灭、道，意即无法知道，也无法得到，正因无法得到，因而继续谈无。
苦、集、灭、道为四谛，谛是即为真理。
苦谛意即世界乃痛苦之表象，集谛是指人对无常会产生自私、任性的执着之心，灭谛乃指喻我们如何超越无常与执着，以铲除痛苦的根源，达到领悟的境域，道谛是阐述达到灭谛所须修行的八个正道。
释迦牟尼在传道当时，开门见山地说人生即苦，人常怀着一颗无法消愁的心，只是经常逃避事实，以自欺的方式不断在苦难中挣扎，是为苦谛。
随着身心的成长，从物质到精神，由外而内介入心灵，塑造为一个任性的自我，这就是苦的成因，能感受此种成因者即是集谛。
了解成因后，会兴起处理、解决的办法，制止烦恼之愿望，就是灭谛。
道谛是被称为八正道，佛教所谈的道理是因缘，顺乎因缘之理即是中道，明白因缘的道理便是正道，能顺从因缘的法则，领悟因缘的道理，自然可以消除执着心，不步上极端。
既无智亦无得，现代人杂乱地吸收各种知识，以致只知用嘴来讲，并未能融入体内，肚子里却是空的。
若怀着执着之心，必会犯错误，怠慢自己的职务、忽略家庭。为解除此种可怕的执着，需要培养视为空的般若之智慧，因视为空，才能产生自由，因为是空，所以永远是新鲜。
无智事实上是大智，平常我们好像觉得自己懂很多，而实在那都是些以自我为中心的对立性知识，铲除了以自我为中心的自私念头，就会觉得既无损失亦无所获，所以才说是无得。
以无所得故，菩提萨埵依般若波罗密多故，心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘。
菩提萨埵就是菩萨，因为是无所得，所以就心无罣碍，若老存着有所得，就走不上般若的道路。要有所得，就有所求，有所求就有所为，那么都成了有为法了，一切有为法，如梦幻泡影，有为法就不是般若。所以必须除尽有所得心，方能行至行不到的地方。
依般若波罗蜜多故，将一切视为空，没有属于自己的东西，甚至自己连说什么也没有，这就像失去了自己，而也不存有失去自己这回事，即正确了解无所得的意义，以获致般若的智慧，但一方面也无自觉得到般若的智慧。
当我们修习般若的智慧很深的时候，心就没有罣碍，不会烦恼，不会被世间万事万物所迷惑，也就自然而然的无有恐怖。
远离颠倒梦想，颠倒是一切不理智的思想行动；以不净为净，以苦为乐，以无我为我，以无常为常。
以不净为净，明明是一些很脏的东西，大家看它很干净，实际都是些很污秽的东西，就是一层皮好看，揭掉一层皮，恐怕谁都不愿摸一摸，都是些血肉模糊，到处都是虫子，世人却觉得美好清净。
以苦为乐，这个世界一切都是苦，没有享乐，顶多只有一点点的享乐，如在很锋利的刀口上一点儿蜜，舌头一舔，刚尝到甜味的时候，舌头就破了。大家却不觉悟，乐此不疲，终日忙碌，为衣食、金钱、恋爱，在那战斗、拼命、很苦。
以无我为我，一切本来无我，哪裹找一个我？镜子裹看看，当年的我不知哪去了？而这个我是个主宰的意思，而自己焉能主宰