耶和华和耶稣（基督论）
新约的神-耶稣(非旧约)基督宗教与犹太教最大的不同就在于基督宗教相信耶稣就是以色列人所等待的弥赛亚，即救世主。这一点是除了三位一体，最为重要的核心教义。但不管是“三位一体”还是“基督论（弥赛亚耶稣）”，这两点核心教义都是为了把新约里的神耶稣和旧约里的神耶和华联系起来，为的是使人相信新约是旧约的延续，新约是实现了旧约的预言。总之，基督宗教必须把新约福音书当作至尊的圣书，因为新约福音书记载了耶稣的事迹；犹太史学家约瑟夫的著作《犹太史》以及一些不信基督宗教的罗马帝国官员之间和学者们之间的通信，都可以作为耶稣及其事迹的旁证。对于这一点，基督教教义就要求基督徒要相信三点：第一、耶稣是圣道上帝的肉身（道成肉身），是圣子上帝降世为人；第二、耶稣死而复活；最后一点是，承认自己是罪人，通过信仰耶稣而得救（因为只有耶稣是圣洁无罪、始终没有背叛耶和华的）。这三点是基督徒信仰的基础，所有的基督宗教神学都是为了这三点服务的，都是围绕福音书来进行讲解的，都必须让教徒相信他们是有罪的，使他们相信耶稣死而复生。
教会传统说：到大约公元前6-4年耶稣出生的时候，犹太人一直在等待着其宗教经典预言的弥赛亚(messiah)的出现已经达几个世纪，是大卫王的一位子孙，是民族英雄、宗教大师、政治领袖和军事统帅，要恢复以色列犹大王国大卫-所罗门父子两代的光荣，直至万国来朝。但是，耶稣自己所要建立的王国是精神的、而非政治的，他要把王国建立在人民的心里、而非国土上。当耶稣升入天堂后，他的追随者们一刻也不延误地宣称他就是“弥赛亚”——那个将拯救他们的人。这促成了犹太教和基督教的最终分裂，因为犹太教徒拒绝这种说法。但早期的基督徒把这个说法作为他们传道的中心，他们甚至把“弥赛亚”（us”（基督），意思是“被上帝涂油的”，并且把这个希腊文单词作为惟一适用于耶稣的称号，连定冠词都省略了。为什么他们如此肯定耶稣就是人们长期等待的“弥赛亚”呢？那是因为新约所描述的耶稣实现了《旧约全书》大部分对弥赛亚的预言，他们和耶稣一起度过的时光使得他们相信就是这样：他是大卫王的子孙，他曾经奇迹般地喂饱了一大群人，他赶走了魔鬼，他原谅了一切罪过并且宣布“上帝国”即将到来，最后，是因为这位拿撒勒人耶稣从死里复活，而不是其他多位耶稣之一，更不是其他什么人；剩下没有应验的预言是有关未来的，只有将来才晓得这些预言能否应验。除了对观福音书以外，《约翰福音》更进一步论证耶稣的神性和天父的神性本质上是同一个神性；犹太史学家约瑟夫的著作《犹太史》某些抄本也证实这位拿撒勒的“耶书亚”是弥赛亚；不过其犹太教抄本的内容有所不同，虽然证实了耶稣的事迹，但没有承认耶稣是弥赛亚的文字出现。目前，《犹太史》两种抄本哪种更可靠，暂时无法考证。
耶神之子和人子
早期基督教徒经常称呼耶稣为“耶和华之子”（单数特指），虽然这个短语只在福音书里偶尔突然冒出来。这个称呼也强调了耶稣和耶和华之间的独特关系——一种最类似于父亲和儿子之间的关系。当耶稣称呼耶和华为“阿爸”（abba）时，他的弟子们都非常震惊，因为这个词语表示耶稣和耶和华之间的可能具有一种最密切的关系。
然而，从他自身来说，耶稣更喜欢别人叫他“人之子”。他的听众非常熟悉这个短语，因为它在犹太教经典中被多次使用。在那里，这个称呼通常仅仅指人，但是它也可能指一个具有伟大精神权力的人物，耶和华最终会给他一个永恒的王国让他统治，这就是弥赛亚。
如果我们把这些术语放在一起，我们会明白耶稣怎样看待他自己的，以及其他的人又是怎样看待耶稣的。作为“弥赛亚”，他降临世间使人从他们的罪恶中解放出来；作为神子，他享有和耶和华的独特关系；而作为人子，他把自己和所有的人类等同起来。
耶稣问：“你们说我是谁？”西门彼得回答说：“你是弥赛亚，是永生耶和华的儿子。”“祝福你，西门·巴约拿！”耶稣回答说，“因为这个真理不是别人告诉你的，而是我天国里的父亲直接告诉你的。”——《马太福音》16:15—17