道是片刻不能离开的，可离开的就不是道。因此，君子在无人看见的地方也要小心谨慎，在无人听得到的地方也要恐惧敬畏。隐蔽时也会被人发现，细微处也会昭著，因此君子在独处时要慎重。自我教育贯穿于人一生之中，人们一刻也离不开自我教育。要将自我教育贯穿在人生的全部过程，就需要有一种强有力的自我约束、自我监督的能力。这种能力就叫做慎独。
喜怒哀乐的情绪没有表露出来，这叫做中；表露出来但合干法度，这叫做和。这揭示了自我教育、自我约束、自我监督的目标。中是天下最为根本的，和是天下共同遵循的法度。这指出了自我教育目标的重大意义。达到了中和，天地便各归其位，万物便生长发育了。这是歌颂达到自我教育的理想目标后的无量功德，也就是具备至仁、至善、至诚、至道、至德、至圣的品德后的效应。中和是自我价值的实现，达到中和是社会价值的体现。
中庸之道的理论基础是天人合一。天人合一的真实含义是合一于至诚、至善，达到了中和，天地便各归其位，万物便生长发育了。只有天下最真诚的人才能充分发挥天赋的本性，能发挥天赋的本性才能发挥所有人的本性，能发挥所有人的本性才能充分发挥事物的本性，能够发挥事物的本性才能帮助天地养育万物，可以帮助天地养育万物，才可以和天地并列。与天地并列就是天人合一。
天道就是诚，人道就是追求诚。这就是用天道来启发世人，尽人道来于天道相合，也就是要求人道和天道相吻合。天道和人道合一的目的就是要将天性和人性合一。天性是至善、至诚、至仁、至真的，那人性也应该是至善、至诚、至仁、至真的。只有使人性达到那至善、至诚、至仁、至真的天性，才能称得上真正意义上的天人合一，才能创制天下的大纲，建立天下的大本，才能通晓天地化育万物的道理，才能达到中庸之道。
人们的喜怒哀乐是人的自然属性，是情感的表现，为了追求和天道、天性合一的至善、至诚、至仁、至真的人性，因而需要对情感加以约束和限制，所以《中庸》说：喜怒哀乐的情绪没有表露出来，这叫做中。表露出来但合干法度，这叫做和。只有达到中和才能天人合一。
君子的道，根本在自身，在黎民百姓那里得到验证，考查到三代先王不显现出错误，树立在天地之间没有悖理的地方，卜问鬼神没有可疑的地方，等到百世以后圣人到来不感到困惑。卜问鬼神没有可疑的地方，这是了解了天，等到百世以后圣人到来不感到困惑，这是了解了人。因此，君子的举动能世世代代成为天下的法则，君子的行为能世世代代成为天下的法度，君子的言谈能世世代代成为天下的准则。向鬼神提出疑问直到没有了疑问，就算是认识了天；等到百代以后圣人出来也不会有疑问，就算是认识了人。说明中庸之道的天人合一中的天包括鬼神，人则包括圣人。
真诚，是自己成全自己。道，是自己引导自己。真诚贯穿万物的始终，没有真诚就没有万物。因此，君子把真诚看得非常珍贵。真诚，并不只是成全自己就完了，还要成全万物。成全自己是仁义，成全万物是智慧。这是发自本性的德行，是结合了内外的道，因此，适合在任何时候实行。所以中庸之道的天人合一，又合一于诚。这种内外合一又可以视为品德意识和品德行为的合一，或者说自己和天地的合一，或者说是知和行的合一。
中庸之道的具体内容主要包括五达道、三达德、九经。五达道主要是运用中庸之道调节五种人际关系。这五种基本人际关系是君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友之间的关系，将君臣关系视为上下关系。
调节五种人际关系主要靠三达德。三达德，就是智、仁、勇。智、仁、勇是天下通行的品德，是用来调节上下、父子、夫妻、兄弟和朋友之间的关系的。智、仁、勇靠诚实、善良的品德意识来培植，靠力行实践来加固。
九经就是中庸之道用来治理天下国家，以达到太平和合的九项具体工作。这九项工作是：修养自身，尊重贤人，爱护亲族，敬重大臣，体恤众臣，爱护百姓，劝勉各种工匠，优待远方来的客人，安抚诸侯。修养自身，就能够达到美好的人格；尊重人，就不至于迷惑；爱护亲族，叔伯兄弟之间就不会有怨恨；敬重大臣，治理政事就不至于糊涂；体恤群臣，士就会尽力予以报答；爱护老百姓，老百姓就会受到勉励；劝勉各种工匠，财货就能充足；优待远方来的客人，四方就会归顺，安抚诸侯，天下就会敬服。要做好这九项工作，就必须用至诚、至仁、至善的爱心去充分体现中庸的美好人格。做好这九项工作，也就处理调节好了人际关系。调节这九种人际关系是使天下国家达到太平和合理想的重要保证。
做到中庸，要遵循三个原则。第一是慎独自修，这一原则要求人们在自我修养的过程中，坚持自我教育、自我监督、自我约束；第二是忠恕宽容，这一原则要求人们将心比心、互相谅解、互相关心、互不损害、忠恕宽容、体仁而行、并行而不相悖；第三是至诚尽性，至诚尽性的原则是施行中庸之道的重要原则。
中庸之道的内在逻辑可以概括为“尚中”、“时中”、“中正”和“中和”四个方面。“尚中”是中庸的逻辑起点，其